Theeceremonie in Japan : De ceremonie van thee in Japan, of "Japans theeservies", genaamd chanoyu (茶の湯), sadō (茶道) of chadō (茶道), is een traditionele kunst die gedeeltelijk is geïnspireerd door het zenboeddhisme, waarbij de Groene thee in poeder, of matcha (抹茶), wordt op gecodificeerde wijze voorbereid door een ervaren beoefenaar en wordt geserveerd aan een kleine groep gasten in een rustige omgeving die, gezien vanuit het westen, een ceremonie kan oproepen.
Chanoyu (letterlijk "heet water voor thee") verwijst meestal naar de kunst, terwijl sadō of chadō ("pad van thee") de studie of doctrine van de theeceremonie in de vorm van een spiritueel "pad" vertegenwoordigt. De term chaji (茶事) verwijst naar het volledige theeservies inclusief kaiseki ("lichte maaltijd"), de service van usucha (薄茶, "lichte thee") en koicha (濃茶, "sterke thee") of "dikke thee". ), die ongeveer vier uur duurt; het omvat ook sumi demae (炭手前, zie hieronder), namelijk het plaatsen en opnieuw afstellen, in aanwezigheid van de gasten, van de houtskool om de ketel te verwarmen. Die van chakai (茶会, letterlijk een "bijeenkomst rond thee"), omvat geen kaiseki en is meestal beperkt tot de dienst van usucha - koicha, gevolgd door usucha, wordt bij deze gelegenheid minder vaak geserveerd.
Omdat een chanoyu-beoefenaar bekend moet zijn met de productie en verschillende soorten thee, met kimono's, kalligrafie, bloemstukken, keramiek, wierook en een breed scala aan andere disciplines en traditionele kunsten naast de theepraktijken die op haar school worden onderwezen, studie van theeceremonie duurt vele jaren - inderdaad een mensenleven. Zelfs om als gast deel te nemen aan een formele theeceremonie, is kennis van sadō vereist, inclusief aanbevolen gebaren, zinnen die door gasten moeten worden gezegd, de juiste manier van thee drinken en algemene kleding die moet worden gedragen in de kamer waar de thee wordt geserveerd.
Geschiedenis van de theeceremonie De theeceremonie vindt traditioneel plaats in een chashitsu, een klein huisje met eenvoudige decoratie in een tuin.
Thee, als drank, werd in de negende eeuw in Japan geïntroduceerd door een boeddhistische monnik uit China, waar thee volgens de legende al duizenden jaren bekend was. Thee werd al snel populair in Japan en begon lokaal te worden verbouwd.
De gewoonte om thee te drinken, eerst voor medicijnen en daarna puur voor het plezier, was ook wijdverbreid in heel China, het land van herkomst. Aan het begin van de negende eeuw schreef de Chinese auteur Lu Yu de Ch'a Ching (De Klassieker van de Thee), een verhandeling over thee die zich vooral richtte op de teelt en bereiding ervan. Lu Yu's leven werd sterk beïnvloed door het boeddhisme, en in het bijzonder door de school die later bekend zou worden als zen, en zijn ideeën zouden een sterke invloed hebben op de ontwikkeling van de theeceremonie in Japan.
Terwijl voorheen thee, geperst, in melk werd gekookt en gemengd met kruiden en zout (een werkwijze die bewaard is gebleven in Tibet en Mongolië), verschijnt er in de twaalfde eeuw een nieuwe vorm van thee, matcha. Dit is groene thee waarvan de bladeren tot poeder worden verkleind: het wordt in kleine hoeveelheden geëmulgeerd in een grotere hoeveelheid water (lichte thee gemaakt van bladeren van jonge planten) of het wordt in grotere hoeveelheden gekneed, belangrijk in minder water (sterke of dikke thee gemaakt van bladeren van oudere planten). Het is dezelfde plant waarvan later groene thee wordt gemaakt en vervolgens zwarte thee (geoxideerd of gefermenteerd).
Het werd voor het eerst gebruikt in de religieuze rituelen van boeddhistische kloosters, met als specifiek doel ze wakker te houden tijdens meditatiesessies. In de XNUMXe eeuw begonnen samoerai-krijgers matcha te bereiden en te drinken. Het was aan hen om een kunst te beoefenen die, door haar nieuwheid, hen niet zou diskwalificeren van de adel van het hof, gebroken in alle andere kunsten; bovendien verleende zijn Chinese oorsprong hem onmiddellijk een ongeëvenaard prestige. De fundamenten van de chanoyu werden toen gelegd.
Tegen de relatief uitbundige praktijk van krijgers verzette de bourgeoisie zich tegen de esthetiek van wabi (侘び). Deze sobere en rustige verfijning wordt gekenmerkt door nederigheid, terughoudendheid, eenvoud, naturalisme, diepte en vooral imperfectie en asymmetrie. Hij benadrukt met name eenvoud door middel van onopgesmukte objecten (zelfs grof in termen van de tot dan toe geldende esthetische criteria), architecturale ruimtes en de viering van de schoonheid die tijd en aandacht schenken aan materialen. Inderdaad, de bourgeoisie was toen onderworpen aan weeldewetten die haar verhinderden de kostbare Chinese gebruiksvoorwerpen die door de krijgers werden gebruikt te verwerven en nog minder tentoon te stellen - het was toen dat er een promotie van voorwerpen ontstond. als onderdeel van de chanoyu.
In de XNUMXe eeuw verspreidde het drinken van thee zich door alle lagen van de Japanse samenleving. Sen no Rikyū, misschien wel de meest bekende historische figuur in de theeceremonie, introduceerde het adagium: ichi-go ichi-e (一期一会, letterlijk "een keer, een ontmoeting"), waarmee hij het idee uitdrukte dat elke ontmoeting moet worden beschouwd als een schat die kan nooit worden gereproduceerd. Zijn leringen leiden tot de ontwikkeling van nieuwe vormen van architectuur en tuinieren, kunst, en leiden tot de volledige ontwikkeling van sadō. De principes die hij overbracht - harmonie (和, wa), respect (敬, kei), zuiverheid (清, sei) en rust (寂, jaku) - staan vandaag de dag nog steeds centraal in chanoyu.
Apparatuur die bij de theeceremonie wordt gebruikt: er is een grote set keukengerei nodig voor zelfs de meest elementaire theebereidingen (temae, ). Een volledige lijst van alle voorwerpen, gebruiksvoorwerpen, hun stijlen en variaties zou honderden pagina's kunnen vullen, en er bestaan veel van dergelijke volumes. De volgende lijst geeft de essentiële componenten weer:
Chakin (茶巾), een witte, rechthoekige linnen of hennepdoek, wordt gebruikt voor het ritueel van het schoonmaken van de kom.
Fukusa (袱紗), vierkant van zijde gebruikt voor de symbolische reiniging van de schep en de natsume of stoel, en voor het hanteren van het deksel van de hete ketel (behalve onder bepaalde omstandigheden worden mannen geacht deze laatste met hun blote handen te hanteren , Urasenkeschool). Fukusa wordt soms door gasten gebruikt om theegerei te beschermen bij het onderzoeken ervan (meestal is deze fukusa eigenaardig en wordt kobukusa of kleine fukusa genoemd. Ze zijn dikker, van een patroon voorzien en vaak veel kleurrijker dan normale fukusa Kobukusa worden bewaard in een kaishi (een koffer) of in de borstzak van de kimono.)
Hishaku (柄杓), lange bamboe pollepel met een knobbel in het midden van het handvat. Het wordt gebruikt om water van en naar ijzeren potten en zoetwatercontainers te transporteren. Er worden verschillende stijlen gebruikt voor verschillende ceremonies, maar ook voor verschillende seizoenen. Een grotere stijl wordt gebruikt voor het reinigingsritueel dat de gasten volgen voordat ze de theesalon betreden.
De theekom (茶碗, chawan), is ongetwijfeld het essentiële element. Zonder dat zou de thee niet geserveerd en gedronken kunnen worden. Er is een breed scala aan theekommen, maten en stijlen en er worden verschillende stijlen gebruikt voor sterke thee en lichte thee (zie theeceremonie hieronder), maar ook afhankelijk van het seizoen. In de zomer worden ondiepe kommen gebruikt, waardoor de thee snel kan afkoelen; diepe schalen worden in de winter gebruikt. Hun makers of hun eigenaren, of zelfs een theemeester, geven een poëtische naam aan de kommen - deze naam conditioneert het gebruik van de kom deels volgens het seizoen of de omstandigheid die aanleiding geeft tot de theebijeenkomst. Kommen van meer dan 400 jaar oud worden nog steeds gebruikt, maar alleen bij speciale en ongewone gelegenheden. De beste schalen worden met de hand gevormd en de prijs is meestal hoog. Oneffenheden en onvolkomenheden worden gewaardeerd: ze worden vaak op de "voorkant" van de schaal geplaatst. Kapotte schalen worden minutieus gerepareerd met een mengsel van lak en andere natuurlijke ingrediënten. Goudpoeder wordt toegevoegd om de donkere kleur van de lak te maskeren, en soms worden ontwerpen gemaakt met behulp van het mengsel. Op deze manier gerepareerde kommen worden voornamelijk gebruikt in november, wanneer theebeoefenaars de ro, of haard van de winter, gebruiken als uitdrukking en viering van het concept van wabi, of nederige eenvoud.
Een natsume, een theedoos voor de theeceremonie in Japan. Dit is typerend met een rode lakbekleding waarop zwarte en gouden motieven zijn aangebracht.
Theedoos genaamd natsume (棗), of cha-ire (茶入れ). Theebussen zijn er in twee verschillende basisstijlen, de natsume en de cha-ire, waardoor er variatie is in vormen, maten en kleuren. De natsume is zo genoemd vanwege zijn gelijkenis met de natsume-vrucht (de jujubes). Het is kort met een plat deksel, ronde bodem, en is meestal gemaakt van gelakt of onbehandeld hout. De keramische stoel zit in enveloppen van zijde of brokaat waarvan de ontwerpen naar behoren zijn vermeld, is meestal lang, smal (maar de vormen variëren aanzienlijk) en heeft een ivoren deksel met een blad van goud eronder. Natsume en stoel worden in verschillende bereidingen gebruikt (natsume voor lichte thee en sommige bereidingen voor dikke thee, stoel voor dikke thee).
Chashaku (茶杓), theeschep gesneden uit een enkel stuk bamboe, bedoeld voor de meest voorkomende bereidingen met een knobbel ongeveer in het midden. Afhankelijk van de voorbereidingen kan het in andere vormen worden gebruikt (met een knobbel aan de basis, of zelfs in ivoor uit één stuk). Het wordt gebruikt om de thee van de theedoos naar de theekom te scheppen en draagt, net als de kom, een "poëtische naam" die het gebruik ervan op een vergelijkbare manier conditioneert. Grotere scheppen worden gebruikt om thee uit de theedoos over te brengen naar de mizuya (水屋) of bereidingsruimte.
Garde (茶筅, chasen), theekloppers worden uit één stuk bamboe gesneden. Oude, beschadigde chasens worden gewoon weggegooid. Een keer per jaar, meestal in mei, worden ze uit lokale tempels gehaald en verbrand in een eenvoudige ceremonie genaamd chasen koyō, die het respect uitdrukt waarmee theeceremonie-objecten worden behandeld.
Alle theeceremonie-items worden met uitstekende zorg onderhouden. Ze worden zorgvuldig gereinigd voor en na elk gebruik en vóór opslag. Sommige componenten mogen alleen met gehandschoende handen worden gehanteerd.
De theeceremonie: De belangrijkste scholen, Omotesenke en Urasenke, en opnieuw Mushanokôji-Senke zijn geëvolueerd, elk met opmerkelijke verschillen in de manier waarop thee wordt geserveerd. Er zijn ook andere minder bekende scholen. Momenteel is de Urasenke-school het meest actief en gevolgd.
Alle scholen en de meeste varianten hebben echter een aantal overeenkomsten. De gastheer, man of vrouw, draagt meestal een kimono, terwijl gasten kimono's of donkere formele kleding kunnen dragen. Als de thee in een apart theehuis wordt geserveerd, in plaats van in de theesalon, wachten gasten in een overdekte tuin tot ze worden gebeld door de gastheer. Vervolgens zuiveren ze zichzelf ritueel door hun handen te wassen en hun mond te spoelen in een tsukubai (klein stenen bassin) met water. Vervolgens gaan ze naar de tokonoma, of nis, waar ze de rollen en/of andere verklaringen bewonderen. Dan zitten ze in de seiza-positie op de tatami, in volgorde van prestige.
Theehuizen en theesalons zijn over het algemeen klein. De standaardmaat is vierenhalve mat. De grootte van de kleinere theesalon kan twee tatami-matten zijn en die van de grotere wordt alleen beperkt door de rijkdom van de eigenaar. Bouwmaterialen en decoraties zijn bewust eenvoudig en rustiek.
Een lichte en eenvoudige maaltijd, genaamd kaiseki (懐石) of chakaiseki (茶懐石) kan aan de gasten worden geserveerd, gevolgd door sake. Aan het einde van deze maaltijd keren ze terug naar de overdekte wachtkamer totdat ze opnieuw worden gebeld door de gastheer.
Als er geen maaltijd wordt geserveerd, gaat de gastheer direct over tot het serveren van kleine lekkernijen. Om te proeven, worden deze lekkernijen op speciaal papier geplaatst, kaishi (懐紙) genaamd; elke gast brengt zijn eigen mee, vaak in een kleine versierde portemonnee. De kaishi wordt in de borstzak van de kimono gestopt.
Elk gebruiksvoorwerp - inclusief de theekom (chawan), de garde (chasen) en de theeschep (chasaku) - wordt symbolisch schoongemaakt in aanwezigheid van de gasten in een bepaalde volgorde en met zeer precieze gebaren. De gebruiksvoorwerpen worden in de exacte volgorde van opslag geplaatst in overeenstemming met de bereiding die volgt. Wanneer het schoonmaken en voorbereiden van het keukengerei is voltooid, plaatst de gastheer een hoeveelheid groene thee in poedervorm (dé matcha) in de kom, afhankelijk van of er een lichte of dikke/sterke thee wordt gezet en de juiste hoeveelheid heet water wordt toegevoegd, waarna de thee erin wordt gemengd.
Gesprekken worden tot een minimum beperkt. Gasten ontspannen en genieten van de sfeer die wordt gecreëerd door de geluiden van water en vuur, de geur van wierook en thee, de schoonheid en eenvoud van het theehuis en de passende seizoensversieringen.
De kom wordt vervolgens geserveerd aan de eregast (初客, shokyaku, letterlijk de "eerste gast"), hetzij door de gastheer of door een assistent. De gebruikelijke groeten worden uitgewisseld tussen de gastheer en de eregast. De gast begroet de tweede gast en heft hun kom op als een gebaar van respect voor de gastheer. De gast draait de kom om te voorkomen dat hij van de "voorkant" drinkt en neemt in het geval van dikke/sterke thee een klein slokje, reageert op de vraag van de gastheer of de thee naar hun zin is voordat hij twee nieuwe slokjes neemt voordat hij afveegt de rand, draai de kom naar zijn oorspronkelijke positie en geef hem door aan de volgende gast terwijl hij hem begroet. Deze procedure wordt herhaald totdat alle gasten thee uit dezelfde kom hebben genomen. De kom wordt dan teruggegeven aan de gastheer. In het geval van lichte thee drinkt elke gast uit een individuele kom, waarbij hij de kom altijd draait om niet op zijn "voorkant" te drinken.
Als dikke/sterke thee, koicha, is geserveerd, wordt deze gevolgd door de bereiding, door de gastheer, van een lichte thee of usucha. Afhankelijk van de uitnodiging die is gedaan, kan de usucha echter alleen worden geserveerd.
Nadat de gasten elk de thee hebben gedronken, maakt de gastheer het keukengerei schoon. De eregast zal de gastheer vragen om de gasten de gebruiksvoorwerpen te laten onderzoeken en elk om de beurt onderzoeken en bewonderen de gasten elk object, inclusief de theeschep, de theebus - de theekom is bewonderd direct nadat de thee is gedronken . Objecten worden met uiterste zorg en eerbied behandeld, omdat het vaak onbetaalbare, onvervangbare, handgemaakte antiek is.
De gastheer verzamelt vervolgens het keukengerei en de gasten verlaten vervolgens het theehuis. De gastheer begroet hen vanaf de deur en beëindigt daarmee de uitnodiging.
Een theebereiding kan tussen de één en vijf uur duren, afhankelijk van het type dat wordt beoefend en het type maaltijd en thee die wordt geserveerd.
Soorten voorbereidingen voor de theeceremonie:
-Bonryaku temae: Bonryaku temae (盆略点前), letterlijk "afgekorte bereiding op een bord", is de eenvoudigste bereiding in de Urasenke-school: dit is de reden waarom we de beoefening van chanoyu beginnen door het te leren. Zoals de naam al doet vermoeden, biedt het een samenvatting van de meest essentiële handelingen voor de juiste bereiding van thee. Deze bereiding gebeurt in het bijzonder niet met een traditionele kama (waterkoker), maar met een tetsubin (gietijzeren ketel) op een binkake (geëmailleerde aardewerken vuurpot) - het is dus niet nodig om de hantering van de pollepel onder de knie te krijgen (hishaku) , wat de gebaren aanzienlijk vereenvoudigt.
In deze temae plaatst de gastheer een theekom, garde, theeschep, chakin en natsume op een dienblad in de vorm van een bergpas (yamamichi bon). Op het dienblad wordt lichte thee bereid, gasten en gastheer zitten op de grond in een seiza-houding, dat wil zeggen geknield op hun hielen.
Hira demae en Hakobi demae: Hira demae (平点前) is de eenvoudigste ceremonie in chanoyu. Hiermee kunt u lichte thee of sterke thee zetten. Hira demae ("platte voorbereiding", daarom eenvoudig) impliceert een ceremonie die kan worden gedaan met of niet een tana (plank) waarop al de mizusashi (koudwaterpot) en de natsume zijn geplaatst - de gastheer n dus breng alleen de kom (waarin de chakin en de chasen worden geplaatst, en op de rand waarvan de chashaku wordt geplaatst), evenals de hishaku en de afvalwaterpot (kensui).
De term hakobi komt van het feit dat bij afwezigheid van tana, alle bovengenoemde voorwerpen binnen en buiten de theesalon moeten worden gedragen (運ぶ, hakobu).
Variaties van Hira demae (Tokushu temae): Er zijn een groot aantal variaties voor Hira demae. Hierbij een niet-limitatieve lijst van de meest voorkomende varianten. Sommige zijn geldig voor sterke thee, andere voor zwakke thee en weer andere zijn van toepassing op beide.
– Seizoensvariaties van de theeceremonie:
Nakaoki is een variatie voor september-oktober. De eerste koude nadert, de gastheer, om de theesalon gastvrij te houden, nadert de vuurpot van de gasten. Deze ceremonie wordt daarom uitgevoerd met de furo (draagbare haard) in het midden van de tatami (terwijl deze zich in de zomer uiterst links bevindt, zodat de hitte de gasten niet midden in de zomer hindert). Een mizusashi (koudwaterpot die zich normaal aan de rechterkant bevindt) met een cilindrische vorm die aan de linkerkant van de tatami wordt geplaatst, wordt gebruikt. Deze variant is toepasbaar voor zowel lichte thee als dikke/sterke thee.
Tsutsu jawan is een variant voor de maand februari. Omdat de laatste de maand van extreme kou is, zullen we een smalle en hoge kom gebruiken om de warmte van de thee te behouden. In tegenstelling tot de gebruikelijke werkwijze worden eerst de randen afgeveegd en daarna de onderkant van de chawan.
Arai chakin is een variant voor de maand juli. Omdat de laatste de maand van grote hitte is, zal de gastheer een kom gebruiken met zeer uitlopende randen om te voorkomen dat de gast te hete thee drinkt. De chakin wordt voor aanvang van de ceremonie ongevouwen in een waterbodem gelegd. Aan het begin van de voorbereiding laat de gastheer de chakin leeglopen, wringen en vouwt hij vervolgens om zijn gasten een gevoel van frisheid te geven.
Habuta mizusashi is een variant voor de maand juli, de gastheer zal een gelakte mizusashi gebruiken waarvan het deksel is gemaakt van een boomblad dat zojuist is geplukt om de gasten frisheid te suggereren. Het vel wordt vervolgens verwijderd en opgevouwen voordat het in de afvalwatercontainer wordt gedeponeerd.
– Ōbuta / Waributa mizusashi zijn variaties voor de maand juli. Voor Ōbuta zal de gastheer een grote mizusashi gebruiken, gemaakt van kristal of keramiek, waarvan het lakdeksel, te groot om tegen de mizusashi te leunen, tegen het scherm wordt geplaatst. Voor Waributa is de mizusashi ook groot van formaat, maar het deksel is gemaakt van twee gelakte houten halve manen, verbonden door scharnieren. De een sloeg over de ander. In beide gevallen suggereert de grote hoeveelheid water die aan de gasten wordt getoond altijd koelte. Omdat ze te groot zijn, worden deze mizusashi niet vervoerd - net als de gietijzeren ketel blijven ze van begin tot eind in de kamer.
Tsuri gama is een ketel die met een ketting aan het plafond wordt opgehangen en die traditioneel wordt gebruikt in de maand maart. In feite is er geen statief nodig om de pot in de haard te ondersteunen.
Sukigi gama is een ketel met zeer brede randen die op kleine witte houten latten rust, geplaatst op de randen van de ro (winterhaard). Het wordt traditioneel gebruikt in april om het zicht op de open haard voor de gasten te verbergen, de eerste tekenen van lentehitte komen eraan. Er wordt geen statief gebruikt.
– Omstandige varianten (sterke thee):
Kinindate / Kinin kiyôtsugu zijn twee bereidingen waarmee thee kan worden geserveerd aan een hooggeplaatst persoon (kinin). De eerste vindt plaats wanneer ze alleen is, de tweede wanneer ze wordt vergezeld door haar mensen. In beide gevallen wordt deze voorbereiding uitgevoerd in een grote ruimte (hiroma, meer dan viereneenhalve tatami-matten) en rust de kom op een dai (voetstuk voor de kom, in hout, ongelakt). Het gebruik van een plank is verplicht en het snoepbakje heeft een lange poot. Er zijn versies van dit preparaat voor lichte thee en versies voor dikke thee.
Kazari mono is een vorm van voorbereiding om de aandacht te vestigen op een bepaald object, dat mogelijk door de gast is gegeven of sentimentele waarde kan hebben voor de gastheer, in relatie tot de tijd van het jaar. Het kan de kom zijn (chawan kazari), de chashaku (chashaku kazari), de stoel (chaire kazari), of zelfs een gebruiksvoorwerp zoals de mizusashi of de ketel (chasen kazari). Het betreffende object wordt tijdens het eerste deel van de chaji (ontvangst met maaltijd) in de tokonoma geplaatst, met uitzondering van de chasen kazari.
Er is ook een kazari (tsubo kazari) voor de chatsubo (theepot) die in de tokonoma wordt geplaatst en die volgens een specifieke procedure voor de gasten wordt geopend (omdat deze wordt verzegeld door de theemaker). De gastheer vermaalt vervolgens de bladeren tot poeder in de voorbereidingsruimte (mizuya) met behulp van een traditionele steenmolen. Er is ook de jiku kazari waarmee de aandacht kan worden gevestigd op de kalligrafierol.
Nagao stoel is een voorbereiding met een stoel met een shifuku (kleine zijden tas) waarvan het sluitkoord langer is dan gemiddeld. De manipulaties waarmee men de preekstoel uit zijn shifuku haalt, verschillen daarom van de gebruikelijke dikke/sterke thee.
Kasane jawan maakt het mogelijk om dikke/sterke thee te serveren aan meer dan vijf personen door gebruik te maken van twee kommen die aan het begin van de bereiding in elkaar worden geplaatst. De eerste wordt meestal geserveerd voor de eerste drie gasten, de tweede voor de volgende gasten. De chawan die als ondersteuning voor de eerste dient, is over het algemeen van iets mindere kwaliteit.
Ôtsubukuro is een bereiding waarbij de houder voor sterke thee geen keramische preekstoel is, maar een gelakte zwarte natsume gewikkeld in een paarse crêpestof in de vorm van een rijstzak (oorspronkelijk gebruikt in de stad Ōtsu, in de buurt van Kyoto).
Tsutsumi bukusa is een bereiding waarbij ook een gelakte zwarte natsume wordt gebruikt, voor de sterke thee, verpakt, dit keer in fukusa van de gastheer.
– Individuele varianten (lichte thee):
Irekodate is een voorbereiding voor oudere gasten of mensen die geblesseerd zijn geraakt aan hun voet/been en daardoor niet te vaak kunnen opstaan en gaan zitten. Alle gebruiksvoorwerpen worden daarom aan het begin van de ceremonie op een plank geplaatst. De gastheer arriveert eenvoudig met de kom in de kensui, waardoor ze maar één keer kunnen zitten.
Omstandige varianten (lichte thee en dikke/sterke thee):
Tsuzukiusucha (続薄茶) is een bereiding waarbij om de een of andere reden de tweede houtskoolbereiding (gozumi) niet wordt gemaakt: de sterke thee wordt direct gevolgd door een zwakke thee. Dit maakt het bijvoorbeeld mogelijk om de opgelopen vertraging tijdens de maaltijd in te halen om te voldoen aan de tijdsdruk of, midden in de zomer, om te voorkomen dat het te warm wordt aan het einde van de uitnodiging.
Ryū-reishiki (立礼式) is een preparaat uitgevonden door de 11e grootmeester van Urasenke (Gengensai) dat op een tafel wordt gemaakt. Gasten zitten aan dezelfde tafel of aan een aparte tafel. Deze naam heeft betrekking op de praktijk van de eerste en laatste begroeting bij de ingang van de theesalon. In ryū-rei is er meestal een assistent die achter de gastheer zit en de kruk van de gastheer beweegt wanneer ze opstaan of gaan zitten. De assistent serveert ook thee en snoep aan de gasten. De meest gebruikte tabellen zijn ryūreidana (letterlijk "plank voor ryū-rei") en tenchaban. De eerste stelt je in staat om alleen lichte thee te zetten en wordt vaak gebruikt tijdens demonstraties voor een ongetraind publiek. De tweede maakt het mogelijk om de vier bereidingen van een chaji te maken: shozumi (“eerste kool”), koicha (“sterke thee”), gozumi (“tweede kool”) en usucha (“lichte thee”). Deze voorbereiding was bedoeld om westerlingen kennis te laten maken met het proeven van matcha, zonder hen de ongemakkelijke houding van seiza op te leggen (op je knieën op je hielen).
Bon Kogō is het equivalent van Kazari voor houtskool. We zullen ons concentreren op de wierookhouder (Kōgō) die uitzonderlijk op een dienblad zal worden geplaatst, terwijl deze meestal in de houtskoolmand wordt geplaatst voor de klassieke sumi demae. De wierookhouder is over het algemeen keramisch in de winter, gelakt hout in de zomer.
Sumi shomō is een bereiding waarbij de gastheer een gast die meer ervaring heeft met sumi demae (houtskoolstand) vraagt om de houtskool voor hem klaar te leggen. In de zomer kan alleen shozumi ("eerste steenkool") worden aangevraagd. In de winter kan de gastheer om shozumi of gozumi ("tweede steenkool") vragen - vgl. onderstaand.
Hana shomō is een voorbereiding waarbij de gastheer een gast die meer ervaring heeft met chabana (bloemstuk voor thee) vraagt om het bloemstuk in de tokonoma uit te voeren. De gast kan ook degene zijn die de bloemen of de gebruikte vaas heeft aangeboden.
Gyakugatte is een omkering van de indeling van de tatami in de theesalon. In plaats van rechts van de gastheer te zitten, zitten gasten links van hen. De vier chaji temae zijn daar verkrijgbaar (shozumi, gozumi, usucha, koicha), met of zonder plank. In tegenstelling tot wat men zou denken, zijn de gebaren niet helemaal omgekeerd: sommige gebaren die in de gebruikelijke zin met de rechterhand worden gedaan, worden tijdens de gyakugatte op dezelfde manier gedaan.
Sumi demae: Sumi demae (炭手前) is de bereiding die bestaat uit het plaatsen van de kolen in de ingebouwde haard (ro, winter), of in de draagbare vuurpot (furo, zomer). Er zijn twee temae tijdens een chaji (theebijeenkomst), de eerste, shozumi (初炭), voor of na de maaltijd, de tweede, gozumi (後炭) die plaatsvindt tussen de dikke/sterke thee en de lichte thee. Verschillende redenen maken deze laatste voorbereiding onmogelijk - in dit geval wordt het verloop van de usucha-dienst gewijzigd en is het onderwerp van een bepaald thema: tsuzuki usucha (続薄茶, vgl. supra).
Chabako demae: Chabako demae (茶箱点前) wordt zo genoemd omdat de gebruiksvoorwerpen in een speciale doos (chabako, letterlijk "theedoos") worden geplaatst - tijdens de bereiding worden ze eruit gehaald en daar aan het einde teruggeplaatst. Deze bereiding (temae) maakt alleen lichte thee. Wat betreft bonryakutemae worden een ketel en een vuurpot van geëmailleerd aardewerk gebruikt.
Voor de Urasenke school zijn er zes verschillende voorbereidingen:
bloem (花, hana), deze bereiding komt overeen met de lente, het wordt gedaan met behulp van de theedoos maar ook met een bloemvormig dienblad (hanagatabon).
deutzia (卯の花unohana), deze bereiding komt overeen met de zomer, het wordt gedaan met behulp van de theedoos en het dienblad dat wordt gebruikt voor obon temae (yamamichi bon).
moon (月, tsuki), deze bereiding wordt geassocieerd met de herfst, het wordt gedaan met behulp van de theedoos en vier planken met elkaar verbonden door koorden zoals Japanse boeken. Het is de enige van de zes chabako demae die wierook gebruikt, omdat de herfst in Japan wordt beschouwd als de beste tijd van het jaar om de geuren te waarderen.
sneeuw (雪, yuki), deze ceremonie wordt geassocieerd met de winter.
harmonie/respect (和敬, wakei): deze voorbereiding is ontwikkeld door de 14e grootmeester van Urasenke (Tantansai).
shikishi (色紙): deze voorbereiding vervangt de gebruikelijke doos door een bamboemand en gebruikt kobusa (kleine fukusa ter grootte van een shikishi - een vorm van vierkante kalligrafiesteun). Het wordt als het moeilijkst beschouwd gezien het aantal objecten en dus de uit te voeren manipulaties.
Kalligrafie en schilderkunst: Poëzie speelt een centrale rol in de Zandvisachtigen: ze neemt een vooraanstaande plaats in in de Japanse cultuur en heeft een heel andere rol dan die in Europa. Een van de essentiële elementen voor deze voorbereiding is de tijdelijke voorziening van een kakejiku die wordt uitgerold en opgehangen in de daarvoor bestemde nis, tokonoma. De verticale rol, of kakejiku, is ofwel een kalligrafie, een schilderij of een schilderij versierd met een kalligrafie. De schrijver Jun'ichirō Tanizaki legde met levendige woorden het effect bloot dat moet hebben op de aanwezigen, dit werk dat in het schemerlicht wordt getoond, en raakt het hart van een cultuur die het grootste belang hecht aan de schaduw en aan het spel van filterend, gedempt licht.
Het hangende werk dient om een geest van sereniteit, respect, vrede en zuiverheid (wa-kei-sei-jaku, "de vier deugden van thee") te ontwikkelen en de theeman ertoe te brengen de schoonheid in het ongewone te ontdekken. Het moet eenvoudig en nuchter zijn - woorden die echter met de nodige voorzichtigheid moeten worden genomen, omdat de Japanse ervaring van schoonheid heel anders is dan de westerse (Grieks-Romeinse) ervaring en conceptualisering van schoonheid, het vocabulaire dat betrekking heeft op de woorden "schoonheid" en " schoonheid". helemaal niet superponeerbaar. Wanneer de theeman de sukiya betreedt, traditioneel met zijn hoofd naar beneden, moet hij de tijd nemen om het bloemstuk en de kalligrafie of het schilderij lang te bewonderen, zich erin onder te dompelen, zijn hart, kokoro, te harmoniseren. Hij moet dan zijn waardering uitspreken aan de theemeester.
Bloemstukken: Chabana (茶花, letterlijk "bloementhee") is de eenvoudigste stijl van bloemschikken zoals gebruikt in chanoyu. De chabana heeft zijn wortels in ikebana, een traditionele stijl van Japans bloemschikken.
Chabana evolueerde naar een minder formele stijl van ikebana, die werd gebruikt door vroege theemeesters. De chabana-stijl is nu het standaard bloemstuk voor de theeceremonie. Volgens sommige bronnen is het ontwikkeld door Sen no Rikyū.
In zijn meest basale vorm is de chabana een eenvoudig arrangement van seizoensbloemen die in een vaas of een andere container worden geplaatst. Deze arrangementen bevatten doorgaans weinig objecten. Vazen zijn meestal gemaakt van een natuurlijk materiaal zoals bamboe, metaal of keramiek.
De chabana is zo eenvoudig dat er vaak niet meer dan één bloem wordt gebruikt. Deze bloem zal steevast naar de gasten toe leunen, of hen aankijken.
Kaiseki ryōri: Kaiseki ryōri (懐石料理) is de naam van een soort voedsel dat wordt geserveerd tijdens theemaaltijden. De naam komt van de praktijk van zenmonniken die hete stenen boven in hun gewaden plaatsten om de honger te stillen tijdens vastenperiodes.
Terwijl de kaiseki-keuken normaal gesproken strikt vegetarisch is, kunnen tegenwoordig af en toe vis en andere gerechten worden geserveerd.
Alleen verse, seizoensgebonden ingrediënten worden gebruikt in kaiseki, bereid op een manier die hun smaak en geur naar voren brengt. Uitstekende zorg wordt besteed aan de selectie van ingrediënten en soorten voedsel. Gerechten zijn mooi gerangschikt en gegarneerd, vaak met echte bladeren en bloemen, waardoor sommige gerechten op natuurlijke planten of dieren lijken. Het esthetische aspect is net zo belangrijk als het eten bij het maken van kaiseki.
Het eten wordt in kleine hoeveelheden in afzonderlijke gerechten geserveerd en de maaltijd wordt zittend in een seiza-positie gegeten. Elke maaltijd heeft zijn eigen kleine dienblad. Heel belangrijke mensen hebben hun eigen salontafel of meerdere kleine tafels.
De kaiseki voor de theeceremonie wordt soms chakaiseki (茶懐石) genoemd. De laatste omvat meestal een of twee soepen en drie verschillende groentegerechten vergezeld van gekookte rijst en gemarineerde rijst. Sashimi of andere visgerechten kunnen af en toe worden geserveerd, maar dit soort gerecht is vrij zeldzaam.
De kaiseki wordt vergezeld door sake.
Kimono: Hoewel de kimono door alle chanoyu-deelnemers zou worden gebruikt, is dit niet langer het geval. Maar bij formele gelegenheden is het voor de meeste gasten gebruikelijk om een kimono te dragen. Beoefenaars hebben ten minste één eigen kimono die ze dragen wanneer ze een uitnodiging ontvangen of eraan deelnemen. De kimono is de verplichte kleding voor chanoyu-studenten, maar steeds minder leraren dringen hierop aan. Het wordt steeds gebruikelijker dat studenten westerse kleding dragen tijdens het bijwonen van de les. Het is inderdaad moeilijk om meer dan een of twee kimono's te bezitten, vanwege hun kosten, en het is belangrijk om ze in goede staat te houden. De meeste studenten zullen echter af en toe in een kimono oefenen. Het is essentieel om de voorgeschreven bewegingen goed aan te leren.
Veel van de bewegingen en onderdelen van de theeceremonie evolueerden met het dragen van een kimono. Zo werden bepaalde bewegingen aangeduid met kimono's met lange 'mouwen'; voor sommige bewegingen moesten de handvatten uit de weg worden gehaald of voorkomen dat ze vuil worden bij het zetten, serveren of drinken van thee. Andere bewegingen mochten de kimono en hakama rechttrekken.
Kaishi, fukusa en kobukusa worden opgeborgen in de borstzak van de kimono - de fukusa wordt echter opgeborgen in de obi van de gastheer, die van onderaf wordt opgehangen voor mannen en van bovenaf voor vrouwen (Urasenke). Wanneer iemand westerse kleding draagt, moeten ze andere plaatsen vinden om die items bij zich te houden. De mouwen van de kimono's fungeren als zakken en daarin wordt de gebruikte kaishi opgeborgen.
Voor de theeceremonie dragen mannen meestal een combinatie van kimono en hakama, maar sommige mannen dragen alleen kimono. Het dragen van een hakama is voor mannen niet essentieel, maar het geeft ze wel een meer formele uitstraling. Vrouwen dragen verschillende stijlen kimono's die afhankelijk zijn van het seizoen en de evenementen. Vrouwen dragen over het algemeen geen hakama tijdens de theeceremonie. Gevoerde kimono's worden gedragen door zowel mannen als vrouwen tijdens de wintermaanden en ongevoerde kimono's worden gebruikt tijdens de zomer. Voor formele gelegenheden dragen mannen montsuki-kimono's, vaak met een gestreepte hakama. Zowel mannen als vrouwen dragen witte tabi.
Seiza: We kunnen hier geen specifieke stijl van ceremonie onderscheiden, maar de objecten die zichtbaar zijn in de afbeelding zijn de ketel, de ro en de theekom. Het object uiterst rechts op de afbeelding is een stuk bamboe dat aangeeft waar de gastheer zit. Deze oriëntatiepunten nemen zeer uiteenlopende vormen aan; deze is enigszins ongebruikelijk, maar het is een van de soorten die worden gebruikt bij buitenceremonies.
De seiza is een integraal onderdeel van de chanoyu. Om in de seiza-positie te zitten (正座, letterlijk "juist zitten"), begint men door te knielen, gaat men met zijn billen op zijn hielen zitten, dan plaatst men zijn handen in elkaar (de duim van de rechterhand gleed ertussen de duim en wijsvinger van de linkerhand, Urasenke).
De gastheer en gasten zitten in de seiza-positie. De seiza is de basispositie van waaruit alles begint en eindigt in de theeceremonie. De gastheer zit in seiza om de deur van de theesalon te openen en te sluiten. De seiza is de basispositie voor het ordenen en schoonmaken van keukengerei en voor het zetten van thee. Zelfs wanneer de gastheer tijdens de verschillende onderdelen van de ceremonie van positie moet veranderen, worden deze positiewisselingen in seiza-positie uitgevoerd. Ook tijdens de voorbereiding houden de gasten de seiza-houding aan.
Alle begroetingen (er zijn drie variaties die verschillen in de positie van de handen en de amplitude waarmee de begroeting wordt uitgevoerd: formeel (shin), semi-formeel (gyō), informeel (sō) worden beoefend in seiza-positie tijdens de originele thee ceremonie.
Er zijn echter varianten die in westerse stijl (ryūrei) en zelfs zittend in kleermakerszit (zareidana) plaatsvinden.
Tatami: De tatami heeft ook een centrale plaats in de theeceremonie. De belangrijkste ruimtes van theesalons en theepaviljoens hebben tatami-vloeren, en de tokonoma (alkoof waarin kalligrafie en bloemstukken worden getoond) in theesalons heeft vaak ook tatami-vloeren, maar waarvan de mazen breder zijn dan die van standaard tatami.
De tatami matten worden op verschillende manieren gebruikt in de chanoyu. Hun plaatsing bepaalt bijvoorbeeld hoe een persoon door de theesalon loopt. Als je op de tatami loopt, moet je met je voeten glijden terwijl je een rechte houding aanhoudt en vermijden dat je op de gewrichten tussen de verschillende delen van tatami stapt. De standaardplaatsing van tatami-matten in theesalons is om vierenhalve tatami-matten te plaatsen door ze in een cirkelvormig patroon rond een centrale pan (de halve tatami) te plaatsen. Het is gebruikelijk om op dit middengedeelte zoveel mogelijk te vermijden, omdat daar in de winter de inbouwhaard wordt geplaatst (ro). De gastheer plaatst daarop zowel de kom thee om te drinken als de gebruiksvoorwerpen die hij aanbiedt voor zijn gasten.
Vele denkbeeldige en reële lijnen doorkruisen de theesalons, die de exacte plaatsing van gebruiksvoorwerpen bepalen. Wanneer we in de aanwezigheid zijn van ervaren beoefenaars, varieert de plaatsing van de gebruiksvoorwerpen niet of oneindig klein tussen elke voorbereiding. De lijnen van de tatami (heri) worden gebruikt als richtlijn voor plaatsing en de gewrichten worden gebruikt als afbakeningen die aangeven waar elke persoon moet zitten en elk object moet worden geplaatst.
De tatami zorgt voor een comfortabeler oppervlak om in de seiza-positie te zitten. Op bepaalde tijden van het jaar (bijvoorbeeld tijdens nieuwjaarsfeesten) zijn de delen van de tatami waar de gasten zitten bedekt met een rode vilten doek.
Het bestuderen van de theeceremonie: In Japan sluiten degenen die chanoyu willen bestuderen zich over het algemeen aan bij wat in Japan bekend staat als een "cirkel", wat de algemene naam is voor een groep die regelmatig samenkomt en deelneemt aan een bepaalde activiteit. Er zijn ook theeclubs op basisscholen, middelbare scholen, middelbare scholen en universiteiten.
De meeste theekringen worden gerund door de plaatselijke theeschool. Deze hebben vaak uiteenlopende groepen die allemaal op verschillende tijdstippen aan dezelfde school willen studeren. Zo zijn er vrouwengroepen, jonge studentengroepen en nog veel meer.
Normaal gesproken betalen studenten één keer per maand voor hun lessen, inclusief het lesgeld, het gebruik van schoolschalen (of docentenschalen), andere apparatuur, thee zelf en lekkernijen die studenten bij elke cursus serveren en eten. Studenten moeten hun eigen fukusa, waaier, papier en kobukasa voorzien, evenals hun eigen koffer om deze items in te plaatsen. Studenten moeten ook hun eigen kimono's en gerelateerde accessoires meebrengen.
Doorgaans beginnen nieuwe studenten met het schaduwen van meer gevorderde studenten. Normaal gesproken praten gevorderden niet met hen. Ze spreken uitsluitend met de leraar. Het eerste wat nieuwe leerlingen leren, is hoe ze de schuifdeuren goed openen en sluiten, hoe ze op de tatami moeten lopen, hoe ze de theesalon binnenkomen en verlaten, hoe ze te begroeten, wie en wanneer ze te begroeten, hoe ze schoon te maken, de thee op te bergen. uitrusting en onderhoud, hoe de fukusa op te bergen, hoe theekommen, theebussen en theescheppen goed schoon te maken, en hoe de chakin te wassen en op te bergen. Wanneer ze deze essentiële stappen onder de knie hebben, leren de leerlingen hoe ze zich als gast moeten gedragen tijdens een theeceremonie, d.w.z. hoe ze de kommen moeten vasthouden, hoe ze de thee moeten drinken en hoe ze de thee moeten eten. traktaties (als de wagashi), hoe het papier te gebruiken en alle andere details.
Wanneer ze al deze basisbeginselen onder de knie hebben, leren de leerlingen hoe ze theepoeder kunnen bereiden voor gebruik, hoe ze de theecontainer moeten vullen, hoe ze thee moeten afmeten en kloppen. Zodra deze basisbeginselen zijn verworven, beginnen de studenten de eenvoudigste voorbereidingen te oefenen, in het bijzonder bonryakutemae (zie hierboven). De studie gaat door observatie en oefening; studenten maken niet vaak aantekeningen en sommige scholen gaan zelfs zo ver om deze praktijk te ontmoedigen, althans vanaf een bepaald niveau. Publicaties beschrijven echter in detail en met foto's de voortgang van de voorbereidingen van het elementaire niveau (小習, konarai), chabako en enkele anderen. De voorbereidingen voor de tussenliggende en hogere niveaus zijn het onderwerp van een strikte overdracht van meester naar leerling - in theorie zouden ze niet moeten worden uitgevoerd in het bijzijn van studenten die niet zijn toegelaten om ze te bestuderen.
Elke les eindigt met de hele groep die korte instructies krijgt van de hoofdonderwijzer, meestal met betrekking tot de tokonoma en lekkernijen die die dag werden geserveerd.
In Frankrijk zijn meerdere theescholen vertegenwoordigd, waaronder Urasenke en Omotesenke.